Introduction

Il y a un aspect spécifique de la théorie du capitalisme de Marx qui, à mon avis, n’est pas suffisamment souligné. Il s’agit de l’opinion de Marx selon laquelle le capital est une entité réelle – un être doté d’un esprit propre qui fonctionne indépendamment de nous.

Et bien sûr, lorsqu’elle est énoncée aussi clairement, cette proposition semble absurde. Comment une grosse somme d’argent utilisée pour faire du profit peut-elle avoir un esprit propre ? Cela n’a aucun sens.

Mais mon but, ici, est d’expliquer précisément pourquoi cette proposition n’est pas absurde, mais articule en fait la nature essentielle du capital, et que considérer le capital comme une entité est nécessaire pour comprendre pleinement la réalité sociale dans laquelle nous nous trouvons.

L’entité étrangère de Marx

Marx considérait le capitalisme comme une formation sociale semi-consciente sous l’emprise de lois économiques objectives que personne ne contrôle vraiment. Et Marx souligne à plusieurs reprises que le capitalisme reproduit la mystification religieuse que nous trouvons dans les étapes précédentes de l’histoire, mais sous de nouvelles formes – comme le fétichisme de la marchandise. Il est donc tout à fait typique pour Marx d’employer des métaphores religieuses lorsqu’il discute du capitalisme.

Mais Marx, dans des commentaires sur James Mill écrits en 1844, dit quelque chose de plus. Après avoir fait valoir son argument typique selon lequel l’essence de l’argent est un type spécifique de pratique sociale – plutôt qu’une propriété d’une chose matérielle, comme l’or – il dit ensuite que notre pratique sociale est devenue une chose matérielle indépendante – une entité réelle, un “vrai Dieu” – qui a de réels pouvoirs de causalité. Et que nous sommes esclaves de ce dieu, et que son culte est devenu une fin en soi.

L’essence de l’argent est … l’activité ou le mouvement médiateur, l’acte humain et social par lequel les produits de l’homme se complètent mutuellement, s’est séparé de l’homme et devient l’attribut de l’argent, une chose matérielle extérieure à l’homme. Puisque l’homme aliène cette activité médiatrice elle-même, il n’est actif ici que comme un homme qui s’est perdu et qui est déshumanisé ; la relation elle-même entre les choses, l’opération de l’homme avec elles, devient l’opération d’une entité extérieure à l’homme et au-dessus de l’homme. Grâce à cet intermédiaire extérieur – au lieu que ce soit l’homme lui-même qui soit l’émissaire de l’homme – l’homme considère sa volonté, son activité et sa relation aux autres hommes comme une puissance indépendante de lui et d’eux. Son esclavage atteint donc son apogée. Il est clair que cet intermédiaire devient maintenant un véritable Dieu, car l’intermédiaire a le véritable pouvoir sur ce qu’il me transmet. Son culte devient une fin en soi.

Et nous devrions noter tout particulièrement que Marx parle d’un dieu “réel”, et non d’un dieu imaginaire. Marx ne parle donc pas de la simple adoration idéologique de l’idole de la libre entreprise ou du marché, mais de la subordination matérielle réelle à une entité existant réellement.

Science ou métaphore ?

Il ne s’agit pas simplement de fétichisme de la marchandise, mais d’un véritable cauchemar lovecraftien.

Il s’agit sûrement d’une hyperbole ? Le discours de Marx sur la production de marchandises manifestant, ou invoquant, une “entité” qui est un “vrai dieu” avec de “vrais pouvoirs” doit être une métaphore poétique, qui vise l’impact dramatique plutôt que la précision scientifique ?

Nous sommes fortement prédisposés à interpréter Marx de manière métaphorique, plutôt que littérale, parce que notre culture moderne et commerciale est profondément séculaire et que nous la vivons tous les jours. L’économie, comme nous le croyons tous, est fondamentalement une entreprise profane, et non sacrée. L’activité commerciale vise le succès matériel, pas l’illumination spirituelle. Et le succès dépend en fin de compte d’une certaine maîtrise du monde social et matériel, qui exige l’industrie, l’expérimentation et la raison – et non le culte, la subordination et la foi en des êtres supérieurs. Le capitalisme embrasse la rationalité scientifique et le progrès technologique, et s’est heureusement détaché des anciennes croyances en des dieux tout-puissants.

De plus, beaucoup d’entre nous, je l’espère, sont des scientifiques purs et durs. Nous devrions donc être immédiatement sceptiques face aux affirmations concernant des entités mystérieuses qui existent “en dehors de l’homme et au-dessus de l’homme”.

La question que je veux aborder est donc la suivante : le “vrai Dieu” de Marx est-il vraiment réel ? S’agit-il d’une entité qui existe réellement ? Ou est-ce une simple métaphore, qui sert à illustrer, ou à dramatiser, certaines propriétés de la réalité sociale ? Dans quelle mesure devons-nous prendre Marx au sérieux ?

Sommes-nous vraiment en train d’adorer aveuglément un dieu inhumain qui nous contrôle ?

Pour répondre à cette question, je dois revoir certains aspects fondamentaux de la pensée de Marx, en particulier sa théorie de la valeur économique, mais dans une nouvelle perspective, celle de la théorie des systèmes de contrôle. Et par théorie des systèmes de contrôle, j’entends la théorie scientifique et mathématique des systèmes de contrôle. Cette nouvelle perspective nous aidera à décider comment interpréter le discours de Marx sur un “Dieu réel”.

L’affinité de toutes les choses

Nous savons tous que des parties de la réalité peuvent représenter ou mesurer d’autres parties de la réalité. Une règle mesure la longueur, un thermomètre la température, et ainsi de suite. Nous avons créé ces instruments de mesure dans un but précis.

Mais la signification de l’argent, ce qu’il peut signifier ou représenter, est moins claire. Bien que l’argent soit apparu il y a plus de 2000 ans, ce qu’il peut représenter en tant que symbole reste un sujet de profonde controverse.

Pour être clair, par “argent”, je n’entends pas les pièces de monnaie ou les billets de banque, mais les quantités numériques que nous voyons estampillées sur les pièces ou imprimées sur les billets, ou stockées sous forme de bits dans les ordinateurs, etc. Pour être vraiment précis, je devrais dire “unité de compte”. Mais dire “argent” est plus simple, tant que nous sommes clairs sur ce que nous voulons dire.

Marx s’attaque à la signification de l’argent dans les premiers chapitres du premier volume du Capital, notoirement difficiles. Il note que l’échange de marchandises sur le marché implique qu’il y a quelque chose d’égal, ou d’équivalent, entre elles. Par exemple, si je vends 20 mètres de lin pour 10 livres et que je dépense ensuite mes 10 livres pour un nouveau manteau, alors, indirectement, 20 mètres de lin sont devenus égaux à un manteau par l’acte d’échange.

Si les prix du marché étaient entièrement aléatoires, il n’y aurait rien de plus à dire car cette équivalence serait accidentelle. Mais bien que les prix fluctuent, ils ne sont pas aléatoires. Il existe un signal fort dans le bruit. Typiquement, vous ne pouvez pas vendre un stylo et ensuite acheter un avion. Et vous ne pouvez pas travailler pendant une journée puis dépenser le salaire de votre journée pour acheter un manoir. Il y a des exceptions. Mais les exceptions confirment la règle.

Ainsi, pendant toute période de temps, il existe des prix de marché bien établis qui déterminent les rapports dans lesquels les marchandises peuvent s’échanger, c’est-à-dire être égalisées, entre elles. Et tous ces échanges sont facilités par, pour reprendre l’expression de Marx, un “médiateur extérieur” ou “intermédiaire inhumain” que nous appelons l’argent.

La “magie et la nécromancie” des produits de base

Un rapide coup d’œil dans n’importe quel manuel d’anthropologie révèle rapidement que les humains entretiennent les croyances les plus diverses et les plus extraordinaires sur la façon dont le monde fonctionne et sur la manière dont nous devons mener notre vie quotidienne. Ce que certaines cultures considèrent comme normal, d’autres le considèrent comme étrange et bizarre.

Nous adoptons rarement un point de vue anthropologique sur notre propre culture. C’est parce que c’est difficile à faire. Il faut sortir de son cadre conceptuel et considérer l’ordinaire et l’accepter comme inhabituel et discutable.

Prenons donc un moment pour constater à quel point les échanges de marchandises sont fantastiques.

Seuls des occultistes convaincus oseraient prétendre que tout ce que nous voyons autour de nous, toutes les choses et activités dans le monde, sont – malgré toutes les apparences – réellement identiques. Que 1 kg de caviar est “la même chose” que 1000 personnes différentes cliquant sur la même publicité sur Internet. Ou que faire le clown à une fête d’enfants est en fait “la même chose” que 200 cartouches de fusil de chasse. Ou encore qu’un mois de temps de calcul sur une machine de pointe dans le nuage est “équivalent” à une tonne de pommes de terre. Seuls des adeptes hautement qualifiés pourraient commencer à voir la vérité de ces relations contre-intuitives et magiques.
Mais nous faisons plus que constater la vérité. Nous la réalisons ouvertement et régulièrement. Nous manifestons ces affinités magiques quotidiennement. Nous traitons des quantités d’oeufs de poisson, d’attention humaine, de spectacles de clowns, de balles, de temps de calcul, de pommes de terre et d’un éventail déconcertant d’autres choses comme étant “identiques” parce que, sur le marché, elles peuvent toutes être échangées les unes contre les autres, via “l’intermédiaire extérieur” que nous appelons argent.

Les traditions magiques proposent plutôt mollement des correspondances entre les planètes, les minéraux et le destin humain. Mais les opérations magiques de notre monde commercial moderne – où chaque chose, chaque activité et même chaque événement futur est réduit avec succès à des quantités comparables de cette substance que nous appelons “argent” – dépassent de loin, tant par leur ampleur que par leur ambition, les fantasmes les plus fous des grimoires médiévaux. L’échange marchand réalise une relation entre toute chose sur terre.

C’est pour ce genre de raisons que Marx écrit sur le “mystère des marchandises” avec sa “magie et sa nécromancie”.

Les mystères économiques

Les sociétés de marché réalisent une abstraction conceptuelle titanesque : chaque chose que nous échangeons entre nous est marquée d’une propriété quantitative unique que nous appelons valeur d’échange. Mais, de façon assez mystérieuse, aucune personne, aucune conscience unique, n’est responsable du maintien de cette abstraction.

Marx a écrit : “Une marchandise semble à première vue une chose extrêmement évidente, triviale. Mais son analyse fait apparaître que c’est une chose très étrange, qui abonde en subtilités métaphysiques et en subtilités théologiques” (Marx, Le Capital, vol. 1).

Nous avons donc deux mystères économiques : une abstraction sociale omniprésente sans contenu évident, et une abstraction sans abstracteur.

Pour décider si le “vrai Dieu” de Marx est réel ou s’il s’agit d’une métaphore, nous devons approfondir la question du “médiateur extérieur” qu’est l’argent, de ce que représente la valeur d’échange et de ce qui, le cas échéant, maintient l’abstraction.

Le contenu de la valeur, ou le travail abstrait

Commençons donc par le premier mystère : quelle est l’abstraction de la valeur d’échange ?

Marx affirme que la valeur d’échange se réfère à une propriété spéciale et commune à toutes les marchandises, celle d’être le produit du travail. Ainsi, le caviar et les clics sont identiques parce que, pour se manifester en tant que marchandises sur le marché, ils nécessitent le sacrifice du travail de quelqu’un.

Je pense que l’argument de Marx pour la proposition que la propriété commune spéciale partagée par toutes les marchandises est le travail n’est pas satisfaisant. Je pense que la conclusion de Marx est correcte, mais que son argumentation ne l’est pas. Mais je ne veux pas faire un détour dans ce débat. Donc, acceptons simplement cela pour le moment.

Marx dit ensuite que la propriété commune ne peut pas être des types spécifiques de travail parce que la pêche au caviar, ou l’écriture de logiciels publicitaires, ou le clown, ou la fabrication de balles sont des activités très différentes.

L’acte d’échange fait abstraction des particularités individuelles des différentes activités de travail, laissant quelque chose de commun à toutes, que Marx appelle “travail humain dans l’abstrait”, ou travail abstrait. Les marchandises, selon Marx, n’ont de valeur économique “que parce que le travail humain dans l’abstrait a été incarné ou matérialisé en elles”.

Maintenant, nous devons être prudents avec le terme “incarné”. Marx ne veut pas dire littéralement que le travail abstrait est inhérent au corps matériel de la marchandise. Le travail abstrait n’est pas une propriété physique d’une chose. Ce qu’il veut dire, c’est qu’une fraction définie du temps de travail total de la société doit être utilisée, ou dépensée, pour produire la marchandise et l’amener sur le marché.

Le travail abstrait n’est donc pas un travail concret, ni un type spécifique d’activité laborieuse, mais quelque chose d’autre, quelque chose de plus profond et de plus général. Comme le dit Marx, le travail abstrait a “le caractère de la force de travail moyenne de la société”. Une première approximation consiste donc à considérer le travail abstrait comme désignant les capacités normales du travailleur typique ou moyen. Ce n’est pas tout à fait exact, mais cela suffira pour l’instant.

Ainsi, selon Marx, l’abstraction titanesque réalisée par l’échange de marchandises se réfère à un contenu spécifique, qui est une propriété du monde matériel qu’il appelle travail abstrait.

Comment mesurer le travail abstrait ?

Marx pose alors immédiatement la question évidente : “Comment, alors, mesurer l’ampleur de cette valeur ? ” et il répond, de manière apparemment directe, qu’elle est mesurée “par sa durée, et le temps de travail trouve à son tour sa norme en semaines, jours et heures.” Nous parlons donc d’unités de temps.

Nous pourrions donc supposer que nous pouvons immédiatement sortir nos chronomètres et commencer à mesurer le temps que les gens passent à travailler, et ensuite corréler nos mesures avec les prix que nous observons sur le marché. Car si les prix représentent réellement le temps de travail, nous devrions, en principe, être en mesure de vérifier scientifiquement cette affirmation.

Mais ce serait aller trop vite en besogne. Avant même d’envisager de vérifier empiriquement la théorie de la valeur de Marx, nous devons être plus clairs sur ce qu’est réellement cette théorie.

Maintenant, je ne suis pas sûr que ce soit délibéré, d’autant plus que je lis Marx en traduction. Mais il est intéressant de noter que Marx ne demande pas, “Comment devrions-nous mesurer les quantités de travail abstrait ?”, et il ne répond pas non plus en disant que “nous pouvons le mesurer par sa durée”.

Et c’est parce que nous ne mesurons pas le travail abstrait. Quelque chose d’autre le mesure.

Cette propriété de la théorie de Marx selon laquelle l’argent se réfère au temps de travail en vertu de notre activité collective, sociale et indépendamment de nos pensées à ce sujet est radicalement différente de l’économie politique classique de son époque, et aussi de la théorie économique moderne.

L’abstraction n’est pas la nôtre parce que notre cognition ne réalise pas l’abstraction. Nous ne sommes pas l’abstracteur. Au contraire, le mystérieux abstracteur prend les mesures du temps de travail et relie la forme de la valeur, qui est l’argent, à son contenu, qui est le travail abstrait.

Donc, en tant que scientifiques, notre premier travail n’est pas de commencer à mesurer le temps de travail. Notre premier travail est de comprendre ce qu’est l’abstracteur, et comment il relie son abstraction à son monde. Nous avons besoin d’une théorie de cette entité d’abstraction, et de ses pouvoirs, avant de nous lancer dans la vérification empirique.

Qui ou quoi est l’abstracteur ?

Nous avons donc une réponse partielle au premier mystère économique. L’abstraction de la valeur d’échange, ou plus simplement de la monnaie, représente le “travail abstrait”. Passons maintenant au second mystère : qui fait l’abstraction ? Qui ou quoi est le mystérieux abstracteur ?

En fait, Marx nous a déjà dit de qui il s’agissait. Parfois, les mystères se cachent à la vue de tous. Le grand indice est le choix du titre du grand œuvre de Marx. L’abstracteur est ce que Marx appelle le “capital”.

Mais le terme “capital” peut induire en erreur. Tout d’abord, il nous fait penser à de grosses sommes d’argent. Un capital. Mais le capital est bien plus que cela. Et, deuxièmement, la théorie économique moderne a réduit le terme “capital” à un terme comptable banal qui confond, de manière confuse, les biens d’équipement avec les grandes sommes d’argent.

Mais le capital, pour Marx, est d’abord et avant tout une pratique sociale. Le capital désigne un ensemble d’activités que certaines personnes exercent régulièrement dans le cadre d’un système de droits de propriété, de contrats et de pouvoir coercitif. Le capital est un circuit, dans lequel une somme initiale de capital est “investie” dans la production, puis revient généralement avec une augmentation du profit. Le capital s’agrandit lui-même, chaque fois qu’il le peut. Ce circuit est arbitré non seulement par l’argent, mais aussi par la production économique elle-même, y compris la discipline et l’exploitation des travailleurs.

Le langage standard de Marx – du capital, des relations sociales de production, des circuits d’accumulation, etc. – n’évoque pas pleinement ce qui se passe réellement, et je pense que c’est la raison pour laquelle il se tourne souvent vers le langage religieux.

Donc au lieu de dire “capital”, je vais aussi dire “le contrôleur”. Parce que le capital est un système de contrôle, pas simplement dans le sens politique, mais dans le sens plus profond et scientifiquement important d’être un système de contrôle à rétroaction négative. Le capital est littéralement un contrôleur. Donc, si le capital est un contrôleur, comment fonctionne-t-il et que contrôle-t-il ?

Systèmes de contrôle

Le progrès scientifique consiste parfois à organiser toute une série de phénomènes divers sous un principe unique. L’émergence de la cybernétique, au début du XXe siècle, est un tel événement.

L’idée centrale de la cybernétique est que de nombreux systèmes différent – qu’ils soient mécaniques, physiques, biologiques, cognitifs ou sociaux – sont des types de systèmes de contrôle qui présentent un type particulier de structure causale, la boucle de contrôle à rétroaction négative.

Et il s’avère que le contrôle par rétroaction négative explique comment des parties de la réalité peuvent contrôler, et donc se référer, à d’autres parties de la réalité.

Prenons l’exemple banal d’un thermostat. Vous définissez l’objectif du système en jouant avec le réglage de la température. Le composant thermomètre du système mesure la température de la pièce. Le thermostat compare mécaniquement son réglage à la température mesurée. Si la température est trop élevée, le thermostat émet un signal pour mettre le chauffage en marche, sinon il l’arrête. De cette manière, le système de chauffage contrôle la température de la pièce. Et il le fait de manière autonome, sans que vous ayez à y toucher.

Toutes les boucles de contrôle à rétroaction négative ont quatre composants principaux : (i) un état cible interne, (ii) un capteur qui mesure une propriété du monde extérieur, (iii) un comparateur qui compare la lecture du capteur à l’état cible, et (iv) un effecteur ou un système d’action qui modifie le monde pour se rapprocher de l’état cible.

La température de notre corps est contrôlée par un type similaire de boucle de rétroaction biologique, sauf que la boucle de contrôle n’est pas mise en œuvre sur du métal, des fils et du plastique, mais sur des nerfs, des enzymes et des glandes sudoripares.

En fait, tous les systèmes homéostatiques et orientés vers un but dans la nature se conforment à ce modèle causal. Les différents exemples mettent simplement en œuvre les composants de la boucle de contrôle de différentes manières.

Et, chose peut-être surprenante, il existe une boucle de contrôle très importante, cachée au grand jour, qui affecte chaque aspect de la vie moderne de la manière la plus profonde et la plus intime.

Le capital comme système de contrôle à rétroaction négative

L’unité de production de base, où le capital rencontre le travail pour produire des biens et des services, est l’entreprise capitaliste. Et toute entreprise qui maximise ses profits est détenue par un capital privé.

Les capitalistes extraient des profits des entreprises. Ils ne peuvent consacrer qu’une fraction de leurs profits à la consommation de luxe. En effet, si les riches dépensaient tous leurs bénéfices dans des produits de luxe, leur capital diminuerait et expirerait rapidement, par rapport aux capitaux concurrents qui investissent leurs bénéfices dans d’autres activités rentables. Les revenus des bénéfices doivent être réinvestis afin de faire plus de bénéfices. C’est la première directive pour toute personne qui possède un capital.

Les propriétaires de capitaux – c’est-à-dire les capitalistes – ne peuvent pas mettre tous leurs œufs dans le même panier. C’est trop risqué, car les entreprises peuvent faire faillite ou les actifs qui ont de la valeur peuvent se déprécier. Les capitalistes répartissent donc leurs risques en détenant un portefeuille d’investissements présentant des profils de risque différents.

Un portefeuille type se compose de liquidités détenues dans différentes monnaies souveraines, d’obligations d’État, municipales et d’entreprise, d’actions de différentes sociétés, des start-ups risquées aux valeurs sûres, et de toutes sortes d’actifs productifs de revenus, tels que des terrains et des logements. En gros, tout ce qui peut rapporter un rendement supérieur à la moyenne.

Chaque capital individuel doit viser à maximiser le rendement de son portefeuille. S’il échoue, sa taille diminuera par rapport aux autres capitaux, et il finira par ne plus être un capital du tout.

Et c’est ici que nous retrouvons la structure causale d’un système de contrôle par rétroaction. Un capital individuel, lorsque nous le considérons comme une pratique sociale médiatisée par une grosse somme d’argent privée, a également son propre état d’objectif, ses entrées sensorielles, sa prise de décision et sa capacité à agir sur le monde dans lequel il est intégré.

Prenons chacun d’entre eux à tour de rôle. (i) L’objectif d’un capital individuel est de maximiser le rendement moyen de chaque dollar (ou livre) investi. (ii) Les “entrées sensorielles” sont les différents taux de profit obtenus dans le portefeuille. (iii) Le capitaliste, ou les experts financiers qu’il emploie, comparent les différents taux de profit, et (iv) la boucle de rétroaction est fermée par des actions qui retirent du capital des investissements peu performants, et injectent du capital dans les investissements performants.

Cette boucle de contrôle se manifeste par une recherche insatiable et incessante de rendements élevés.

Le capital ne se soucie pas de savoir comment son argent est réellement utilisé dans la production. Il s’abstrait totalement de toute activité concrète. La seule chose qu’il peut sentir, comparer et utiliser est la valeur abstraite.

Ainsi, les sommets de l’économie mondiale sont constitués d’un énorme ensemble de capitaux individuels, chacun s’efforçant de réaliser des profits, réagissant aux signaux de rendements différentiels reçus de ses tentacules qui s’étendent à toutes les activités productives sous son contrôle, injectant et retirant continuellement des capitaux de différents secteurs industriels et régions géographiques. L’ensemble des ressources matérielles du monde, y compris le temps de travail de milliards de personnes, est sans cesse réaffecté des activités à faible rentabilité aux activités à forte rentabilité. En l’espace de quelques mois, des secteurs industriels entiers peuvent être créés, délocalisés ou mis à bas.

Les capitalistes sont possédés, de simples composants mécaniques du capital.

Qu’en est-il des individus qui participent à cette pratique sociale ? Leur conscience individuelle, leurs idées et leur comportement ne sont-ils pas importants et ne font-ils pas la différence ?

Dans une certaine mesure, oui, bien sûr. Mais les individus vont et viennent, alors que les capitaux vivent beaucoup plus longtemps que n’importe quel individu humain. Les personnes contrôlées par le capital – c’est-à-dire les travailleurs qui fournissent de la main-d’œuvre aux entreprises et les capitalistes qui les exploitent et en tirent des profits – ne sont que des composants remplaçables dans la boucle de contrôle, qui remplissent mécaniquement les rôles fonctionnels prescrits.

Par exemple, Marx écrit dans Le Capital, que :

“pour l’économie classique, le prolétaire n’est qu’une machine à produire de la plus-value ; en revanche, le capitaliste n’est à ses yeux qu’une machine à convertir cette plus-value en capital supplémentaire.”

On dit souvent qu’un capitaliste possède du capital. Mais il est plus exact de dire que le capital les possède. Les capitalistes sont le visage humain d’une intelligence inhumaine avec sa propre logique et ses propres objectifs.

“Dans la société bourgeoise, le capital est indépendant et a une individualité, tandis que l’homme vivant est dépendant et n’a pas d’individualité” (Manifeste communiste).

Le pouvoir démoniaque du capital

Les grands capitaux ont l’avantage de disposer de portefeuilles plus importants, ce qui répartit les risques. En conséquence, le capital a tendance à se concentrer dans quelques mains. Nous trouvons donc un grand nombre de petits capitaux, et un très petit nombre de capitaux astronomiquement grands, qui réalisent des profits qui éclipsent le PIB de nombreux États-nations. L’échelle et la puissance de certains capitaux sont véritablement titanesques.

Et ces titans ont tellement de contrôle, qu’ils sont hors de contrôle. Encore une fois, une citation du Manifeste Communiste :

“La société bourgeoise moderne, avec ses rapports de production, d’échange et de propriété, une société qui a conjuré des moyens de production et d’échange aussi gigantesques, est comme le sorcier qui n’est plus capable de contrôler les puissances du monde souterrain qu’il a appelées par ses sortilèges.”

Dans la mythologie, les démons sont des entités anarchiques, hors de contrôle, qui nous causent du tort, en nous tourmentant ou en nous possédant. Non seulement le pouvoir du capital est titanesque, mais il est démoniaque. Examinons brièvement quelques exemples.

Chaque jour, des millions de travailleurs, partout dans le monde, n’ont d’autre choix que de sacrifier leur temps, et leur vitalité, pour produire de nouveaux profits pour les contrôleurs autonomes. Peu importe l’intensité, la durée ou l’efficacité de notre travail, l’impératif de travailler demeure.

Pourquoi ? Parce que chaque innovation technique permettant d’économiser du travail prend la forme d’un profit, qui est ensuite capturé par les capitaux individuels, et immédiatement réinjecté dans le monde matériel pour animer de nouvelles activités pour un nouveau profit. C’est pourquoi, malgré les énormes progrès de l’automatisation, la journée de travail reste aussi longue que jamais.

Prenons un autre exemple : la logique du capital exige l’extraction d’un maximum de profits des entreprises, ce qui implique de minimiser les salaires. Ceux qui sont possédés par le capital vivent une existence exaltée. Mais les dépossédés du monde doivent nourrir, habiller et entretenir un foyer avec un revenu moyen d’environ 7 livres par jour.

Autre exemple : il vaut mieux être exploité que ne pas l’être. Nous sommes soumis aux caprices du cycle économique et aux crises périodiques d’accumulation. Les récessions mettent régulièrement un grand nombre de personnes au chômage, sans qu’elles y soient pour rien. Soudain, les factures ne peuvent plus être payées. Des familles sont jetées à la rue, comme cela s’est produit aux États-Unis lors de la crise hypothécaire de 2008, et comme cela se produit à nouveau aujourd’hui.

Pourquoi ? Parce que les capitaux individuels sont presque aveugles. Ils ne voient que les rendements différentiels de leurs portefeuilles. Et les rendements peuvent être bons même si le chômage est élevé, ou si la misère humaine se répand dans les rues. Le capital ne s’en soucie pas.

Autre exemple : le capital traite de la valeur abstraite, et les choses qui ne sont pas possédées, qui ne sont pas achetées et vendues, n’ont donc aucune valeur pour lui. Ainsi, la richesse matérielle de la nature – la terre, les océans et l’atmosphère – est pillée sans relâche, sans se soucier des conséquences.

Le capital nous détruit, ainsi que l’environnement. La production sans fin et la recherche du profit ne peuvent s’arrêter, car chaque capital individuel doit se battre pour survivre. Marx a résumé la directive première du capital comme suit :

“Accumulez, accumulez ! … reconvertir la plus grande partie possible de la plus-value … en capital ! L’accumulation pour l’accumulation, la production pour la production : c’est par cette formule que l’économie classique a exprimé la mission historique de la bourgeoisie”.

Ainsi, toutes les boucles de contrôle autonomes ont pour unique objectif d’extraire du profit des activités du monde. Si une activité ne parvient pas à satisfaire cet objectif, le contrôleur retire son capital et l’activité s’arrête.

Ainsi, au sommet de l’économie, nous avons une collection concurrente de contrôleurs identiques avec un niveau d’intelligence atavique et démoniaque qui injectent et retirent une substance sociale qui semble posséder le pouvoir magique d’animer, de rendre les choses vivantes, de créer, mais qui semble aussi posséder le pouvoir d’annihiler, d’étouffer, de mettre fin aux choses, de détruire.

Nous n’avons clairement pas le contrôle. Et quelque chose d’autre a clairement ce contrôle.

Animisme

De quoi parlons-nous vraiment maintenant ?

Nous disons qu’un nouveau type de système de contrôle supra-individuel a émergé, tout à fait spontanément, de nos propres relations sociales, puis, dans un sens très réel, a pris une vie propre, s’est retourné et a commencé à nous contrôler.

Le capital, dans un sens scientifique et non métaphorique, est un système de contrôle. Et c’est le capital, en tant que système de contrôle, qui finalement crée et maintient l’abstraction que nous appelons valeur d’échange. Le capital est l’abstracteur.

Mais avant de pouvoir expliquer pleinement comment cela se produit, nous devons prendre quelques instants pour explorer la relation entre les systèmes de contrôle et les formes primitives de cognition.

Ainsi, les premiers humains étaient à la merci de la nature. À tout moment, la récolte pouvait être gâchée, ou une maladie ou une blessure pouvait survenir. Le cadre théorique le plus ancien pour expliquer les forces capricieuses de la nature semble être l’animisme.

L’animisme est la croyance selon laquelle tous les phénomènes naturel – tels que le temps, la géographie, les plantes, les arbres, les animaux, etc. – sont en fin de compte contrôlés par une entité vivante autonome dotée d’un pouvoir d’action de type humain. Les premiers humains croyaient que différents groupes de phénomènes empiriques étaient contrôlés par des esprits conscients, dotés d’une intelligence propre.

Marx nous donne une très brève esquisse de cette histoire de la religion dans la troisième partie de l’”Anti-Duhring”, qui commence par une discussion sur l’animisme. Les dieux du temps, les dieux de la mer, les dieux du soleil, les dieux de la lune, les dieux de la maladie et de la guérison, et ainsi de suite, sont les acteurs cachés, ou la cause ultime, des événements incontrôlables.

Si vous croyez que les dieux sont des mains invisibles qui influencent votre vie, il est tout à fait logique de faire appel à eux, en priant, en leur offrant des cadeaux ou en construisant des temples pour les vénérer. La puissance et la majesté des anciens dieux étaient l’expression pervertie de l’impuissance et de la misère des premiers humains.

Le “vrai Dieu” : au-delà du fétichisme de la marchandise

Aujourd’hui, nous avons beaucoup plus de contrôle sur nos vies que nos ancêtres. Et ce progrès matériel, en soi, a progressivement supprimé la base matérielle des systèmes de croyances animistes.

Nombre des pouvoirs causaux des anciens dieux et démons ont été expliqués, un par un, par la science. Et ainsi ils ont perdu leur pouvoir. Au lieu d’un ramassis de dieux païens, avec des pouvoirs et des domaines spéciaux, nous avons des domaines scientifiques avec leurs propres théories et leur terminologie technique.

Bien sûr, la religion animiste persiste dans la société capitaliste, mais généralement bien en dehors du courant dominant. Comme l’explique Marx, dans ce court extrait :

“À un stade encore plus avancé de l’évolution, tous les attributs naturels et sociaux des nombreux dieux sont transférés à un seul dieu tout-puissant, qui n’est que le reflet de l’homme abstrait.”

Ainsi, les grandes religions modernes, comme l’islam et le christianisme, parlent d’un dieu unique et global, qui est distant et abstrait, et qui, contrairement aux divinités animistes d’autrefois, n’interfère généralement pas dans les phénomènes quotidiens.

Marx se tourne ensuite vers la société moderne, et fait remarquer que le capitalisme n’abolit pas les conditions matérielles qui donnent naissance aux croyances religieuses :

“Dans la société bourgeoise existante, les hommes sont dominés par les conditions économiques qu’ils ont eux-mêmes créées… comme par une force étrangère. La base réelle de l’activité réflexive religieuse continue donc d’exister… Il est toujours vrai que l’homme propose et que Dieu (c’est-à-dire la domination extérieure et non humaine du mode de production capitaliste) dispose. “

Précisément parce que c’est le capital qui contrôle, et non les gens, alors la “base réelle” de la “réflexion religieuse” continue d’exister.

Dans le premier chapitre du Capital, Marx explique comment l’échange marchand génère nécessairement le fétichisme des marchandises qui est l’illusion que la valeur économique est une propriété naturelle ou matérielle des marchandises. Ainsi, les objets inanimés, en particulier les formes d’argent, comme l’or, apparaissent tel des fétiches ayant des pouvoirs spéciaux en eux-même.

Mais le fait que Marx parle d’un “Dieu” auquel nous “proposons” et qui “dispose” nous amène au-delà du fétichisme de la marchandise. Marx souligne le fait que les lois économiques ont des pouvoirs divins qui agissent indépendamment de nous, et qui nous contrôlent et nous dominent, comme les forces de la nature.

Marx commet-il donc un sophisme animiste en suggérant que le capital, en tant qu’entité indépendante, est un “vrai Dieu” doté de “vrais pouvoirs” et d’un esprit qui lui est propre ?

Dès lors que nous comprenons que le capital est un système de contrôle autonome, la réponse est tout simplement “non”. Une boucle de contrôle à rétroaction négative possède tous les éléments de base de la cognition : en fait, elle sent, décide et agit. Une forme qualifiée d’animisme est tout à fait appropriée ici.

Bien sûr, le cycle de détection, de réflexion et d’action d’un capital individuel est très différent de celui d’un être humain individuel. Néanmoins, tous deux poursuivent des objectifs distincts, et tous deux ont le pouvoir de faire bouger les choses. Un système de contrôle est constitué de neurones, de muscles et d’organes, tandis que l’autre est constitué de pratiques sociales, de systèmes de croyances et de l’échange d’une substance de valeur.

Ainsi, en parlant de manière animiste, un esprit, ou une divinité, contrôle effectivement le capitalisme. Cette divinité peut se briser elle-même, et apparaître à de multiples moments dans de multiples endroits. Et il peut se combiner avec des versions de lui-même, pour s’agréger en des incarnations plus grandes et plus puissantes. Il peut posséder des humains, et les contrôler, en les forçant à travailler, ou en les forçant à accumuler. Cette entité dirige l’activité sociale en donnant et en retirant sa substance magique, que nous appelons valeur. Nous nous sacrifions pour elle, nous l’apaisons et nous espérons qu’elle nous favorise.

Toutes ces déclarations sont scientifiquement exactes. Elles ne sont pas des métaphores. En fait, l’adoption d’une théorie plus animiste du capitalisme moderne constituerait, contre-intuitivement, un progrès scientifique.

Prenons maintenant ce point de vue animiste et demandons à quoi le capital, en tant qu’entité divine, a tendance à penser. Quel est le contenu de la cognition du capital ?

Que contrôle le vrai Dieu ?

Parfois, il est évident de savoir ce qu’un système de contrôle particulier contrôle, car nous l’avons conçu. Par exemple, nous savons qu’un thermostat contrôle la température ambiante. En conséquence, les signaux de commande électriques qui circulent dans le thermostat font référence à la température.

Mais la grande majorité des systèmes de contrôle ne sont pas conçus par des personnes. La nature en regorge, des simples mécanismes homéostatiques aux cerveaux animaux incroyablement complexes. Ces systèmes ont évolué, sans concepteur, et nous devons donc travailler davantage pour déterminer ce qu’ils contrôlent, et ce que leurs représentations internes peuvent, ou non, représenter dans leur environnement.

Je passe sur les détails d’une théorie scientifique qui détermine ce que les contrôleurs contrôlent en fait. Ce n’est pas une histoire simple (voir ici). Je pense que la complexité de cette histoire explique en partie pourquoi l’argument de Marx selon lequel le travail abstrait est la substance de la valeur, dans les premiers chapitres du Capital – chapitres qu’il a notoirement travaillés et retravaillés, et dont Engels disait en plaisantant qu’ils portaient les marques des douloureux furoncles de Marx – n’est pas entièrement satisfaisant. Marx était tombé sur un problème difficile qui ne pouvait pas être entièrement résolu avec les outils conceptuels de son époque.

Donc, au lieu de m’égarer dans ces bois, je vais plutôt sauter à la conclusion et dire simplement ce que le capital, en tant que système de contrôle, contrôle en fait.

Nous savons déjà que les capitaux, grands et petits, sont intimement liés au processus de production. L’entreprise capitaliste emprunte du capital pour acheter des intrants et des moyens de production, et embaucher des travailleurs. Les travailleurs fournissent un travail concret pour produire des valeurs d’usage à vendre sur le marché.
Maintenant, le contrôleur juge toutes les différentes activités concrètes de son portefeuille de la même manière : quelles sont les activités qui produisent des rendements supérieurs à la moyenne, et quelles sont celles qui n’en produisent pas ? Le contrôleur récompense les entreprises qui réalisent des bénéfices comparativement élevés en injectant de nouveaux investissements, mais il punit les entreprises qui réalisent des bénéfices comparativement faibles, ou des pertes, en retirant son capital. Ces récompenses et punitions monétaires descendent, à travers les entreprises, dans le marché du travail, et récompensent le travail concret par le paiement de salaires, ou le punissent par le retrait et le chômage.

Dans ce sens très réel, le capital veut des types spécifiques d’activités concrètes, et ne veut pas d’autres types. Les types d’activités qu’il veut sont ceux qui génèrent un profit supérieur à la moyenne. Le capital nous contrôle donc. Et il contrôle la façon dont nous passons notre temps.

Le travail abstrait : le type de travail que le capital recherche

Le capital veut donc des activités de travail qui génèrent des profits. En simplifiant, nous pouvons identifier deux propriétés essentielles que le travail concret doit posséder afin de générer du profit.

Premièrement, il doit être utile aux autres, c’est-à-dire produire des marchandises qui peuvent être vendues sur le marché. Personne n’achètera un manteau à trois bras.
Deuxièmement, il doit avoir une efficacité supérieure à la moyenne ; en d’autres termes, une entreprise fait plus de profits si elle utilise moins de temps de travail que ses concurrents qui produisent la même marchandise.

Et c’est pourquoi, juste après avoir introduit le concept de travail abstrait, Marx précise immédiatement que seul le travail socialement nécessaire et utile compte comme travail abstrait.

Le capital ne veut pas que les travailleurs passent du temps à sentir les roses avec leur famille et leurs amis. Cette activité ne produit pas de valeurs d’usage vendables. Le capital ne veut pas non plus que les travailleurs se relâchent au travail ou tombent malades. Le relâchement ou la maladie ne sont pas efficaces. Le capital, s’il n’en faisait qu’à sa tête, voudrait que nous passions tout notre temps à travailler dans l’entreprise avec la plus grande intensité possible, en nous efforçant continuellement de surpasser les autres travailleurs sur le marché du travail. C’est le genre de comportement que le capital veut.

Le capital contrôle donc le travail concret, les activités de travail réelles de la population active dans toutes leurs diverses manifestations. Et le capital contrôle le temps de travail réel, le temps d’horloge réel de personnes réelles faisant des choses réelles. C’est le capital lui-même qui tient un chronomètre métaphorique dans sa main, mesurant et comptabilisant, jugeant et condamnant, toujours à l’affût du moindre relâchement ou de la moindre insubordination.

Et l’objectif du capital est de convertir le travail concret en travail abstrait, en un type de travail qui s’inscrit dans la division du travail, de sorte qu’il puisse être échangé contre un autre travail, et en un type de travail qui se sacrifie entièrement au capital, qui se donne comme un tribut, afin de générer des profits pour l’entreprise capitaliste et, en fin de compte, pour les capitaux dominants qui les contrôlent.

En d’autres termes, le “travail abstrait” est manifesté, amené à la réalité, par le capital lui-même. La maximisation du profit est identique au processus de maximisation de la manifestation du travail abstrait à partir du travail concret.

C’est pourquoi Marx dit que seul le travail abstrait “crée de la valeur”. Le travail concret peut ou non créer de la valeur. S’il ne le fait pas, ce n’est pas du travail abstrait, et le capital en tant que contrôleur s’efforce rapidement d’éradiquer son existence, en retirant le capital des entreprises qui l’emploient.

Le capital comme égrégore

Le capital est donc un contrôleur qui utilise une forme de valeur – l’argent – pour contrôler le contenu de la valeur qui est notre temps de travail. La forme et le contenu sont liés ensemble, liés sémantiquement dans une relation de représentation au référent, par les régularités légales instanciées par la production généralisée de marchandises.

Comme nous l’avons vu, les systèmes de contrôle constituent les éléments de base de la cognition. Ils ont en fait des représentations internes qui se réfèrent au monde dans lequel ils agissent. En conséquence, la théorie de la valeur de Marx est fondamentalement une théorie d’une cognition extérieure et inhumaine qui nous contrôle.

Il n’est pas étonnant qu’il ait écrit sur la nécromancie de la production marchande, car seules les traditions religieuses, magiques et occultes de notre histoire ont des concepts adéquats pour exprimer notre impasse.

Le concept occulte d’un égrégore est utile ici. Un égrégore est une entité non physique qui existe en vertu des activités rituelles collectives d’un groupe, mais qui fonctionne de manière autonome, selon sa propre logique interne, pour influencer et contrôler matériellement les activités du groupe. Le groupe crée l’égrégore, et l’égrégore crée le groupe, dans une boucle de rétroaction auto-renforcée.

Marx, dans ses Manuscrits économiques et philosophiques de 1844, évoque explicitement cette relation réciproque entre un dieu et son peuple, entre un culte et son égrégore.

“en raison de l’évolution de la propriété privée… nous avons obtenu le concept de travail aliéné… Mais… il devient clair que si la propriété privée apparaît comme la raison, la cause du travail aliéné, elle en est plutôt la conséquence, tout comme les dieux ne sont pas à l’origine la cause mais l’effet de la confusion intellectuelle de l’homme. Plus tard, cette relation devient réciproque”.

Les activités rituelles des premiers cultes capitalistes ont connu un tel succès matériel qu’elles se sont rapidement métastasées et, en quelques siècles, ont englouti le monde. Ce qui est universel devient l’arrière-plan inaperçu. Ainsi l’égrégore, dans notre société, est difficile à voir. Il se cache à la vue de tous. Nous y faisons référence, bien sûr, mais de manière oblique, en utilisant des noms soporifiques, comme “l’économie” ou “les marchés” ou “le capital”. Mais Marx lui a donné un meilleur nom, un nom destiné à nous réveiller de notre sommeil : un vrai Dieu avec de vrais pouvoirs.

Une cognition étrangère qui lie la forme de la valeur au contenu du travail.

Donc le capital est un égrégore. Pas métaphoriquement, ou ironiquement, mais réellement. Le capital est un être, une entité autonome, avec des pensées primitives sur nous. L’argent est la façon dont il nous mesure, et l’argent est la façon dont il nous commande. Le capital est une cognition extérieure et non humaine qui agit dans le monde pour lier la forme de la valeur à son contenu.

Donc maintenant nous savons ce qu’est l’abstracteur. Et maintenant que nous avons une compréhension plus claire de la structure centrale de la théorie de la valeur de Marx, il devient beaucoup plus facile de repérer les mauvaises interprétations de celle-ci.

Il existe des interprétations erronées qui mettent l’accent sur le contenu au détriment de la forme. La théorie de Marx n’est pas du tout comme le matérialisme naïf que nous trouvons dans l’économie politique classique, ou les interprétations Sraffiennes modernes de Marx, qui postulent une causalité à sens unique du temps de travail concret aux prix monétaires. Au contraire, nous devons penser à des boucles de rétroaction, à une causalité à double sens, du contenu à la forme, et de la forme au contenu.

Mais il existe d’autres interprétations erronées qui mettent l’accent sur la forme au détriment du contenu.

Il est clair que la théorie de Marx est une théorie objective de la valeur. Malgré les prétentions des théories de la valeur fondées sur l’utilité subjective, nous ne pouvons pas collectivement souhaiter que les avions soient moins chers que les stylos. Nous ne sommes pas le contrôleur dominant, nous sommes le contrôlé. Le consommateur individuel n’est pas roi.

Mais des variantes plus sophistiquées de l’idéalisme interprètent également mal la théorie de Marx. Certains marxistes pensent que le capital rêve de travail abstrait, que le travail abstrait est une invention du système capitaliste, qui ne fait pas réellement référence à quelque chose existant indépendamment dans la réalité objective. Cela réduit la théorie de Marx à une parodie postmoderne de formes fantomatiques et idéales.

Dans ces interprétations erronées, la forme n’a pas de contenu. Et donc l’argent ne fait pas référence à une propriété qui existe indépendamment de lui. La forme crée un contenu illusoire. Dans cette optique, le travail abstrait peut effectivement avoir des effets réels, de la même manière que la croyance en un Père Noël peut inciter les gens à offrir des biscuits et du lait, mais il n’existe pas réellement.

Cela peut sembler sophistiqué, mais en fin de compte, cela se réduit au nihilisme de la valeur, où il n’y a que des prix, et rien de caché derrière eux.

Mais la théorie de Marx concerne essentiellement le contrôle du temps de travail concret, les conditions de travail objectives réelles de millions de personnes. Toute interprétation de Marx qui prétend que le travail abstrait ne peut pas être mesuré indépendamment des marchés et des prix, ou qui ne peut pas fournir une définition du contenu de la valeur sans s’appuyer sur des coefficients magiques qui dépendent des prix a fait fausse route.

Bien sûr, comme toute entité, les pensées du capital peuvent ne pas refléter, ou représenter, parfaitement la réalité dans laquelle il s’inscrit. Cependant, si un système de contrôle réussit à contrôler, alors ses représentations internes correspondront fidèlement à la réalité. Et le capital est un contrôleur qui a suprêmement réussi.
Et, en fin de compte, c’est pourquoi les affirmations de Marx sur la valeur peuvent être vérifiées empiriquement : le travail est déjà discipliné pour être efficace et utile. Et donc la majorité du travail concret est déjà du travail abstrait. En conséquence, si nous choisissons un groupe de 50 travailleurs au hasard, ils se rapprocheront du pouvoir de production de valeur de 50 unités de travail abstrait. Prenez des agrégats plus importants et l’approximation ne fait que s’améliorer.

Sortir notre chronomètre ne fonctionnera pas au niveau d’un travailleur individuel car il n’y a aucune garantie que son travail concret sera finalement considéré comme du travail abstrait. Mais notre chronomètre mesurera le travail abstrait si nous collectons suffisamment d’échantillons. Comme Marx l’a déclaré, le travail abstrait a le caractère de la force de travail moyenne dans la société. Le succès du contrôle du capitalisme signifie donc que nous pouvons mesurer les quantités de travail abstrait avant que ce travail ne soit égalisé et homogénéisé sur le marché.

Une analogie pourrait être utile ici, car il s’agit d’un point subtil mais important.
Un éthologue, qui étudie le comportement d’un animal dans la nature, ne peut pas vraiment entrer dans la tête de l’animal et voir le monde à travers ses yeux. L’éthologue ne pourra jamais savoir ce que c’est que d’être une chauve-souris. Mais les éthologues ont néanmoins élaboré des théories détaillées sur l’écholocation et sur la façon dont la cognition d’une chauve-souris représente son environnement. De la même manière, nous étudions le comportement d’une entité autonome, appelée capital, dotée d’une cognition étrangère. Le travail abstrait est son concept, pas le nôtre. Mais nous pouvons former un concept de travail abstrait qui correspond à son concept de travail abstrait. Après tout, nous, les contrôlés, et lui, le contrôleur, vivons tous dans le même monde. Et nous pouvons tous deux parler et représenter une propriété objective de ce monde partagé.

Et quelle est cette propriété objective ? Nous pouvons maintenant affiner notre définition initiale et approximative du travail abstrait. Il ne s’agit pas seulement du travail moyen, ou des pouvoirs causaux communs du travail humain. C’est quelque chose de plus spécifique, de plus historiquement déterminé et donc contingent.

Le travail abstrait est un ensemble de pouvoirs causaux que possède le travail humain et qui peuvent se manifester par la capacité de produire une variété infinie de choses utiles pour les autres, de faire des profits en travaillant plus dur ou plus longtemps, d’améliorer les techniques de production afin de produire plus avec moins, et de rivaliser avec les autres dans une course incessante au profit. Si nous, les travailleurs, étions dépourvus de ces pouvoirs causaux, le capital ne parviendrait pas à nous façonner en unités homogènes créatrices de valeur, comme il le souhaite.

Le capitalisme comme mode de production occulte

Le capital n’est pas une énorme somme d’argent mais un ensemble défini de pratiques sociales qui institue un système de contrôle. Chaque capital est un contrôleur qui agit indépendamment de toute conscience humaine individuelle. Dans ce sens très réel, chaque capital est une entité, un être-pour-soi. Et chaque capital possède des formes primitives de cognition : les capitaux sentent, décident et agissent continuellement afin d’atteindre l’objectif primordial de maximiser les rendements. Il ne s’agit pas d’une métaphore, mais d’une science. Le “Dieu réel” de Marx est vraiment réel.

Marx nous rappelle que le capitalisme n’abolit pas les conditions matérielles qui donnent lieu à la pensée magique et religieuse. Le fétichisme de la marchandise est répandu, et les confusions abondent. Par exemple, la science économique moderne a réussi à réprimer la théorie de la valeur de Marx, ainsi que la nature basée sur le vol des relations de propriété capitalistes, mais elle s’est avérée incapable de formuler une théorie alternative de la valeur économique. Les mystères économiques demeurent.

Pour ajouter à la confusion et à la mystification, l’idéologie capitaliste promeut l’idée que notre culture commerciale est fondamentalement une entreprise rationnelle et séculaire. Mais c’est le contraire qui se produit. La rationalité du capitalisme n’est pas humaine mais étrangère, et nous ne la contrôlons pas, mais elle nous contrôle. L’idéologie capitaliste refuse de voir le “vrai Dieu” qu’est le capital, et notre subordination à celui-ci. Le dieu est réel, mais caché, se dissimulant à la vue de tous. Et en ce sens, le capitalisme est un mode de production occulte, et non séculier.
La forme de valeur, l’abstraction titanesque qui imprègne tous les aspects de nos vies est, en un sens, le langage primitif du contrôleur. Il voit et juge nos activités en termes de valeur abstraite, en comparant les taux de profit différentiels de son portefeuille. Mais il commande également nos activités en utilisant la valeur abstraite, en injectant et en retirant son être substantiel, qui est l’argent. Le capital s’efforce de modeler, de façonner et de discipliner la force de travail totale de la société dans la forme spécifique du travail abstrait, qui est un travail qui s’abandonne, totalement et complètement, comme un tribut au capital.

Ainsi, la forme valeur participe à la fois à la mesure du temps de travail et à la commande du temps de travail. Nous ne devrions pas être surpris que la forme valeur ait également une sémantique impérative. L’argent ne participe pas seulement à la mesure mais il commande aussi. L’échange généralisé de marchandises n’a pas de planificateur ou de planificateur conscient, et donc le commandement et le contrôle nécessaires pour organiser la division du travail sont réalisés par l’allocation du capital, la transmission de l’argent et la structure des prix.

Le capital commande au temps de travail concret de se manifester en tant que temps de travail abstrait, et fait donc naître ce qui est déjà latent en nous. Mais le capital n’intensifie et ne perfectionne qu’une partie de nous. Nous sommes plus que de simples créatures capables de manifester un travail abstrait. Nous avons le pouvoir de faire beaucoup plus que de produire des choses utiles en travaillant intensément pendant de longues heures. Ainsi, malgré la domination du capital, nous résistons et trouvons des lieux et des moments où nous pouvons être plus pleinement nous-mêmes. Mais le capital ne veut pas que nous jouions, apprenions, explorions, prenions soin ou donnions librement. Le capital veut que nous produisions – sans fin. Et donc nous, sous le règne du capital, sommes réduits à des ombres, de simples abstractions étroites, de ce que nous pourrions être.

Nous sommes l’abstrait, et c’est l’abstracteur.

Esclaves du Dieu Capital

Permettez-moi de terminer par une analogie très brutale. Les vaches peuvent faire beaucoup de choses. Mais tout ce qui nous intéresse, c’est qu’elles produisent autant de lait et de viande que possible. C’est pourquoi nous les sélectionnons, nous leur faisons des injections, nous les élevons et nous les contrôlons pour qu’elles ne fassent que cela. Parfois, leurs mamelles sont tellement distendues par une production excessive qu’elles se déchirent, se fendent et déversent le lait.

Nous sommes le bétail du capital. Nous aussi, nous avons été déformés et défigurés par sa domination universelle. Il nous marque comme un travail abstrait. Mais nous sommes aussi des individus concrets. La forme n’épuise pas le contenu. Et cette non-identité apparemment inoffensive entre forme et contenu est la raison fondamentale pour laquelle, un jour, nous échapperons à la domination du capital.

Copyright © 2020 Ian Wright

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